Transhumanisme : Libération de l’humanité ?

Martine Rothblatt, entrepreneure et avocate, qui défend avec éloquence le transsexualisme et le transhumanisme, montre comment ce dernier mouvement est l’évolution logique du premier. Il affirme que le mouvement transhumaniste s’inscrit dans une longue lignée de forces de libération qui comprennent la déségrégation raciale, le suffrage des femmes et les plus récentes victoires politiques des transgenres.[1] Il soutient que le temps est enfin venu de se libérer plus radicalement des formes qui enferment notre être. Le XXI^e siècle a apporté des possibilités de libération jusqu’alors inimaginables, à savoir la capacité de séparer enfin notre esprit des corps biologiques dont nous avons longtemps cru qu’ils nous donnaient une forme définitive. Nous pourrons bientôt télécharger le contenu et les motifs de nos connexions neuronales vers d’autres substrats supérieurs, non charnels.

Pour Rothblatt, le moi est une visualisation du monde et un schéma de réponses à un tel monde. Comme ces visualisations et ces modèles sont fondamentalement des informations, nous sommes nous-mêmes fondamentalement un complexe d’informations qui peuvent être transférées à d’autres serveurs. Notre antérieure de l’homme comme homo sapiens était trop ancrée dans l’ADN et doit maintenant céder la place à la persona creatus. La technologie de fécondation in vitro désormais largement répandue a déjà démontré notre capacité à contrôler le transfert de gènes. Le transgendérisme a surmonté le dimorphisme des genres qui contraint les espèces biologiques et a ouvert la voie à une manière plus créative de se définir et de s’exprimer qui mène logiquement à la victoire plus radicale sur les contraintes biologiques grâce au transfert d’esprit. Rothblatt soutient que, tout comme l’absence de vagin ne l’a pas empêché, lui et d’autres militants transsexuels, de devenir une femme, l’absence d’un corps biologique formé dans la chair n’empêche pas de rejoindre la race humaine. Le transgendérisme nous a montré que l’identité sexuelle est dans l’esprit, tandis que son développement idéologique en transhumanisme confirmera que l’humanité elle-même est aussi une construction mentale. Alors que diverses formes de procréation assistée ont démontré notre capacité à manipuler nos gènes, le transhumanisme nous apprendra à reproduire nos esprits sans aucune génétique grâce à des clones numériques. Le transgendérisme a déjà franchi les limites de l’anatomie sexuelle et ouvert la voie à une libération complète de toute l’anatomie biologique. Comme le déclare Rothblatt avec cohérence intellectuelle, “l’humanité est dans l’esprit, tout comme l’identité sexuelle.” [2]

Le mouvement transgenre révèle comment les outils de la technologie et de la médecine modernes ont été utilisés pour renforcer une perspective subjectiviste d’autodéfinition et de recréation. Le mouvement LGBT est devenu une expression particulièrement influente de l’individualisme radical qui détourne l’homme d’embrasser les buts intrinsèques d’une nature humaine ordonnée à l’épanouissement humain authentique. Le transhumanisme s’appuie sur l’application de la révolution technologique au corps humain par le transgendérisme pour parvenir à une forme encore plus radicale d’autodéfinition et d’auto-invention. Comme le note le philosophe Ted Peters, “le transhumanisme cherche plus que de simples nouveaux gadgets technologiques. Il cherche à construire une philosophie de la vie, une vision totale du monde, un grand méta-récit.”^[3] Le même mouvement transhumaniste est sans doute au centre du discours bioéthique contemporain. Ainsi, alors que nombre de ses propositions semblent relever du sensationnel de la science-fiction, sa vision philosophique de l’utilisation de la technologie pour répondre aux éternels désirs de perfection de l’homme mérite une attention sérieuse.^[4]

Le transhumanisme mérite d’être salué pour son adhésion louable au progrès technologique et son souci réel d’améliorer le sort de l’homme. Cependant, il souffre d’un lamentable paradigme technocratique qui trouve ses origines philosophiques dans la techno-utopie de la Nouvelle Atlantide baconienne. ^[5] Dans la version sécularisée contemporaine de la vision technocratique, la maîtrise des matières premières du corps est valorisée, tandis que la culture de l’âme spirituelle est ignorée. Les adeptes du mouvement placent souvent leurs espoirs dans les capacités de la médecine et de la technologie à prolonger et à améliorer la vie physique, tout en négligeant l’épanouissement humain plus profond et plus durable qui découle de la formation des vertus. Un tel transhumanisme laïciste pose problème, non pas parce qu’il cherche trop l’homme, mais plutôt parce qu’il en cherche trop peu.

La poursuite malavisée du transhumanisme et d’autres formes d’immortalité terrestre par les transhumanistes reflète une quête louable pour surmonter la médiocrité et les limites de l’existence vulnérable de l’homme. Cependant, leur anthropologie limitée condamne à l’échec leurs ambitions et leurs projets bien financés. Néanmoins, leurs efforts devraient les éveiller aux idées d’une tradition thomiste concernant l’origine, la nature et la destinée de l’homme jusqu’à la perfection déifiée, commencée dans cette vie par la pratique de la vertu et amenée à l’accomplissement dans la vision céleste de Dieu. Pour la tradition thomiste, la création n’est pas seulement un dogme théologique mais aussi une vérité philosophique naturellement accessible qui pointe vers la dépendance ontologique de la créature vis-à-vis du Créateur. La métaphysique révèle un ordre naturel, structuré et intelligible, dans lequel chaque membre doit s’accomplir en atteignant les buts propres à sa nature. L’homme se distingue des autres animaux dans l’ordre créé par le dynamisme d’une nature qui lui permet de transcender les limites des instincts déterminants pour choisir librement ce qui le comblera dans diverses dimensions psychosomatiques. Seule une bonne compréhension de la créature humaine permettra à l’homme de dépasser les limites de son “cadre immanent” et d’atteindre sa vocation authentique à un bonheur transcendant. ^[6] Cette tradition insiste sur le fait que l’homme doit sans cesse rechercher la perfection et ne se contenter de rien de moins. L’effort de l’homme va cependant inévitablement s’effondrer s’il ne s’occupe que des moyens technologiques et néglige la pratique des vertus qui lui apportent la plus authentique mise en valeur.

Fr. Michael Baggot, LC est professeur adjoint de bioéthique à l’Athénée pontifical Regina Apostolorum et professeur adjoint de théologie au Christendom College