AM HEILIGEN TAG SLOWENIENS
Am Tag der Feier der Heiligen Cyrill und Methodius, ein heiliger Tag in slawischer und serbischer Sprache, an den wir uns erinnern werden als an die Schriften ihrer geistlichen Nachfahrin Črnorisca Hrabra, die sagt: „Früher hatten die Slawen keine Bücher, Heiden. Nach der Taufe wurden sie gezwungen, das slawische Wort in Latein und Griechisch zu schreiben, ohne es zu organisieren. Aber wie kann man gut in griechischer Schrift Gott oder Leben oder Tat oder Kirche oder Tee oder Breitengrad oder Essen oder Dort oder Jugend oder Sprache oder so etwas schreiben? Und so ging es viele Jahre lang. Dann erbarmte sich der menschenliebende Gott, der alles organisiert und das Menschengeschlecht nicht ohne Grund lässt, sondern alles zur Vernunft und zum Heil bringt, der slawischen Nation und sandte ihnen den heiligen Philosophen Konstantin, genannt Kyrill, einen Gerechten und Echter Mann. Und er schuf 38 Buchstaben für sie, einen nach dem Aussehen des griechischen Alphabets und den anderen nach den slawischen Wörtern. “
Und so begann unsere Weisheit und unsere Schönheit.
Christus Weisheit und Schönheit.
Priestertum als Ziel – Hierotopia.
AUF DER SUCHE NACH HEROTOPIE
Laut dem russischen Ikonologen und Ästhetiker Alexei Lidov, der das Konzept der Hierotopia geschaffen hat, handelt es sich um einen Bereich der Kulturforschung, der sich mit der Schaffung heiliger Räume befasst, was eine Art spirituell-künstlerischer Schöpfung ist. Hierotopia liegt an der Grenze zwischen Kunstgeschichte, Archäologie, Kulturanthropologie, Ethnologie und Religion, obwohl es mit keiner von ihnen zusammenfällt. Im Römischen Reich, Byzanz, war die Schaffung eines heiligen Raumes die Grundlage der Kultur. Alle Länder des “Byzantine Commonwealth” (Ausdruck von Dimitrij Obolenski), einschließlich der serbischen, befanden sich in der Atmosphäre der europäischen Meinung.
Neben Ikonen und Architektur sind alle Gegenstände und Phänomene des „Tempelhandelns“ (Ausdruck des Paulus von Florenz) Gegenstand der Hierotopenforschung. Der Errichtung von Schreinen gehen göttliche Hierophanie, Erscheinungen und die Himmelfahrt des Allerhöchsten voraus, daher sind letztere Tempel oft eine Wiederholung der ursprünglichen Prototypen – so konkurrierte Justinian mit Kaiser Solomon, indem er die Hl. Sophia von Konstantinopel schuf und den russischen Patriarchen Nikon baute das Kloster Neu-Jerusalem.
Heilige Räume werden nicht nur mit Stein und Holz gebaut, sondern auch mit liturgischen und liturgischen Bewegungen, begleitet von wundersamen Ikonen, mit Bannern und anderen heiligen Utensilien. Eine solche Bewegung wird zu einer Ikone im Raum.
Die erotopischen Bestrebungen, die der wörtlichen Bewegung in unserer Kulturgeschichte zugrunde liegen, bestätigen das philologische Gelübde der orthodoxen Spiritualität – dass das Ideal der orthodoxen Askese nicht bloße Güte ist, die manchmal für das unbekehrte, sündige Herz charakteristisch ist, sondern die strahlende Schönheit der universellen Transformation , die Güte und Wahrheit umfasst. Gut, Schön, Wahr sind Eins, und sie erscheinen uns durch den Sohn Gottes und Seine Wohltäter.
LITURGISCHE SCHÖNHEIT IN AKTION
Die Idee der Schönheit, die die Welt rettet und über die Dostojewski schrieb, gehört zum Erbe der Kirche aus dem Osten. Als der noch ungetaufte russische Prinz Wladimir seine Männer aussandte, um monotheistische Religionen zu untersuchen, um zu entscheiden, wo sich sein Volk vom Heidentum abwenden würde, erwartete er ihre Rückkehr mit der Ungeduld eines aufrichtigen Wahrheitssuchers. Laut Nestor dem Chronisten sagten die Gesandten von Wladimir, die in der Sophienkirche in Konstantinopel Dienst hatten, ihrem Herrscher, dass es so schön sei, dass sie nicht wüssten, ob sie im Himmel oder auf Erden seien, und dass dieser Glaube von ihnen erleuchtet werde Kirschschönheit, muss stimmen. Nachdem Prinz Wladimir ihnen zugehört hatte, warf er Götzen in den Dnjepr und erhielt zusammen mit seinem Volk das Licht der Taufe. Die Schönheit der orthodoxen Kirche und der Liturgie führte die Russen zu Christus, der ersten Schönheit des Menschen und der Welt.
Nach Ansicht der Heiligen Väter, deren Worte von Johannes von Kronstadt zusammengefasst werden, ist die Kirche „der Himmel auf Erden“. Und der Tempel – das sind die Mauern, die um die heilige Kommunion, dh um die heilige Liturgie herum errichtet wurden.
Der Tempel selbst ist eine Ikone: Er wurde auf der Grundlage eines Kreuzes (Symbol des alles überwindenden Opfers Christi) erbaut und wird von einer Kuppel gekrönt (Symbol der Ewigkeit Gottes). Am Schnittpunkt des Kreuzes im Altar befindet sich der Heilige Thron, auf dem der Christus der Eucharistie ruht. Deshalb ist der Altar eine Ikone des Himmelreiches.
Der Tempel ist ein Symbol für alles Geschaffene: der Altar – der spirituellen Welt, das Kirchenschiff – der sinnlichen Welt.
Der Tempel ist eine Ikone von Christus, dem Gottmenschen: Der Altar repräsentiert Sein Göttliches, und das Kirchenschiff repräsentiert die menschliche Natur.
Der Tempel ist eine Ikone des Menschen: Der Altar bedeutet seine Seele und das Kirchenschiff den Körper.
Die Ikonostase im Tempel ist ein Fenster in das Reich Gottes, das das Geheimnis des Altars nicht verbirgt, sondern enthüllt, das Geheimnis der Heiligen, der vergötterten Christen, die sich um Christus, den König und Gott versammelt haben.
Bischof und Priester von St. Liturgien sind Ikonen Christi.
Die Gegenstände der Anbetung sind Ikonen: Der Stern bedeutet den Stern von Bethlehem, der Speer – der Speer, mit dem die Rippe Christi durchbohrt wurde, der bischöfliche Zweikerzenhalter – Christus als Gott und Mensch und der Dreikerzenhalter – die Heilige Dreifaltigkeit.
Die Gewänder sind Ikonen: Das Epitrachel bedeutet die Gnade des Priestertums, das bischöfliche Omophorion des vom Guten Hirten gefundenen Lammes, dh die Menschheit, die Christus rettet; Das Orar des Diakons ist der Flügel eines Engels.
Die Gläubigen sind in der Liturgie Ikonen der Engel – das Lied der Cherubim besingt davon.
Die Worte der Gottgefälligen sind die Ikonen des Wortes Gottes, Christus.
Das Singen der Anbetung ist eine Ikone des engelhaften Singens und sein Ziel ist es laut dem heiligen Theophanes dem Gefangenen, einen Funken der Gnade in uns zu entzünden.
Weihrauch ist eine Ikone des Gebets aller im Tempel, das dem Herrn dargebracht wird.
Das Licht im Tempel (vom Fenster, von den Kronleuchtern und Kerzen) ist eine Ikone Gottes, der nach dem heiligen Gregor dem Theologen „unzugängliches Licht“ ist; „Übernatürlich und überwesentlich und anders als alles, was auf der Welt existiert“ (St. Gregor von Palamas).
Goldfresken und Ikonen repräsentieren das Reich Gottes.
Der heilige Johannes von Kronstadt sagt, dass die Lampe vor dem Mundschenk den Herrn bedeutet, der Licht und Feuer ist; Die Mutter Gottes als Mutter des Lichts, die auch das Licht selbst ist; um heilige Kronleuchter zu sein, die vor Glauben und Tugend brennen.
DAS WORT DES HERRN UND WIR
Die Heiligen Kyrill und Methodius sind unsere Lehrer des Wortes.
Was haben sie uns beigebracht?
In der orthodoxen Tradition ist das Wort Gottes Christus, die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit, Gott, der Mensch wurde: Die Welten wurden durch das Wort Gottes geschaffen, so dass das Sichtbare aus dem Unsichtbaren wurde (Hebr 11,3). Bei Gott ist das Wort Tat. Wenn Gott erschafft, geht das Wort den Dingen und Wesen voraus, ruft sie ins Dasein.
Adams Benennung von Tieren ist andererseits das Gegenteil: Er findet Lebewesen und benennt sie (Genesis 2: 19-20), und diese seine Kraft kommt von der Göttlichkeit Adams; er sieht den inneren Logos aller Schöpfung, und jeder Name entspricht dem Wesen der Schöpfung.
Der Text der Heiligen Schrift ist heilig, weil nach dem heiligen Nikodemus Agiorite unter jedem Wort Gott wohnt, der sich dem Menschen offenbart. Das Wort Gottes, das Wort Gottes macht den Menschen wörtlich; ohne sie sind die Menschen wie Lampen unwissend: Das Wort, das du hörst, ist nicht mein, sondern der Vater, der mich gesandt hat (Johannes 14,24). Das Wort, das Gott an die Menschen richtet, ist dauerhafter als der Kosmos: Himmel und Erde werden vergehen, und meine Worte werden nicht vergehen (Markus 13,31). Gleichzeitig sind dies die Worte, die Leben geben: Die Worte, die ich zu euch spreche, sind Geist und sind Leben (Johannes 6,63). Das Wort ist auch der Richter des Menschen: Wer mich ablehnt und meine Worte nicht annimmt, hat einen Richter für sich selbst: das Wort, das ich gesprochen habe, sie wird ihn am letzten Tag richten (Johannes 12:48). Und ich sage dir, dass die Menschen auf jedes leere Wort, das sie sagen, am Tag des Gerichts eine Antwort geben werden. Denn durch deine Worte wirst du gerechtfertigt und durch deine Worte verdammt werden (Mt 12,36-37).
Wenn ein Mensch das Evangelium annimmt, lebt das Wort Christi in ihm: „Lasst das Wort Christi reichlich unter euch wohnen“, sagt der Apostel Paulus (Kol. 3,16).
Das Wort Gottes, Christus, ist eine Ikone des Vaters; der Name Gottes ist die Ikone des Herrn; Die Schrift ist eine verbale Ikone des Logos; das menschliche Wort ist berufen, Christus zu verbildlichen. Die Lehre der Kirche sagt, je näher die Menschen Gott sind, desto näher sind sie einander; Je logischer das Wort, desto einfacher ist es zu kommunizieren.
Die Heilung der Antinomie des menschlichen Wortes ist nur möglich als die Selbsttranszendenz des Heiligen Geistes in Christus als dem Wort Gottes.
Sprache ist symbolisch, weil sie das Obere und das Untere, das Höhere und das Untere verbindet: Der Name Gottes ist symbolisch; so ist die Schrift, die unzählige sakrale Bedeutungen hat; und das menschliche Wort, wenn es mit dem Logos in Kontakt kommt, führt das ungeschaffene Licht der Dreieinigkeit in unsere Welt ein.
Das Wort hat seine Kanonizität, die sich besonders im Gebet verwirklicht, wenn der heilige Name Gottes den Menschen zum Benannten führt.
Alle grundlegenden Konzepte der Sprache, die wir sprechen, sind konziliar, die Frucht jahrhundertelanger Entwicklung des menschlichen Denkens.
Die serbische Literatur, die mit dem Heiligen Sava beginnt, basiert auf dem orthodoxen Verständnis von Literatur als einer Literatur in Christus dem Logos. In den ältesten Tagen sind die wichtigsten christlichen Gottesdienste, die Liturgie (gemeinsames Volkswerk), die Eucharistie (Danksagung an Gott für alle seine Werke), ohne das Lesen der Heiligen Schrift nicht vorstellbar. Das Wort des Herrn nimmt nicht nur als Klang am Gottesdienst teil, sondern auch als Text, als Buch, das als Ikone geküsst wird. Damit jemand die Schriften beim Gottesdienst lesen kann, müssen sie für den Leser handgefertigt und in das Geheimnis des heiligen Lesens eingeweiht werden.
Die heilige Haltung zum Wort wird in uns durch das Gebet aufrechterhalten, dessen Grundlage „Vater unser“ vom Logos selbst an die Menschen weitergegeben wurde. (Matthäus 6: 9-13; Lukas 11: 1-5) Das Wort der Anbetung wird gehört, und das Wort des persönlichen Gebets wird zum Schöpfer selbst erhoben.
All das haben uns die Heiligen Kyrill und Methodius gelehrt.
STATT SCHLUSS
Der Schmied Hrabar sagt: „Wenn Sie griechische Gelehrte fragen: Wer hat für Sie den Brief geschrieben oder die Bücher übersetzt oder zu welcher Zeit, das wissen die wenigsten. Wenn Sie gelehrte Slawen fragen: Wer hat den Brief geschrieben oder die Bücher für Sie übersetzt, das wissen alle und antworten: Der heilige Konstantin, genannt Kyrill, hat den Brief für uns geschrieben und die Bücher übersetzt, und sein Bruder Methodius. Weil es noch lebende Menschen gibt, die sie gesehen haben. Und wenn Sie fragen, wie spät es war, wissen sie es, und sie werden sagen, dass es in der Zeit des griechischen Kaisers Michael und des bulgarischen Prinzen Boris und des mährischen Prinzen Rastislav und des pannonischen Prinzen Kocelj war, 6363. (863) Jahre seit der Erschaffung der ganzen Welt. Es gibt andere Antworten, die wir an anderer Stelle sagen werden, und jetzt ist nicht der richtige Zeitpunkt dafür. Diese Vernunft, Brüder, wurde den Slawen von Gott gegeben, denen Herrlichkeit, Ehre, Macht und Anbetung gebührt, jetzt und immer und für immer und ewig. Amen.”
Bischof Danilo von Buda erinnert uns: “Cyril und Methodius legten auch den Grundstein für die serbisch-orthodoxe Kirche – durch ihre Anhänger des Pentateuch.” Sie sind ebenso unsere Erzieher und Lehrer wie die bulgarischen und russischen unserer Vorfahren, und dies sind die ebenso apostolischen Brüder aus Thessaloniki und ihre großen Nachfolger, die auf unserem Boden ein hohes Seminar gründeten, viel früher als die Sorbonne wurde … Diese Anerkennung würde die Größe des Heiligen Sava Nemanjić nicht im geringsten schmälern. Solch ein niedriger Gedanke ziemt sich nicht für spirituelle Menschen. Denn wir sollten zugeben, dass der Heilige Sava sowohl als Adliger als auch als Mönch auf dem Berg Athos die Wahrheit eingestehen konnte. Und die historische unbestreitbare Wahrheit ist, dass er die serbische Kirche auf den Fundamenten der Verkündigung von Kyrill und Methodius errichtete. Das Ringelblumenwerk des Heiligen Sava, es ist die Erneuerung und Unabhängigkeit der serbischen Kirche, es ist der Erwerb der Autokephalie für den Heiligen Ort Serbiens.
Herr, danke für die Heiligen Cyril und Methodius, unseren Lehrer. Erinnere dich durch ihre Gebete an uns in deinem Reich. Amen.