En avril de cette année, l’Association Médicale Mondiale (WMA) – l’association qui chapeaute les organisations nationales de santé – a annoncé une révision du Code International d’Éthique Médicale (ICoME), qui complète la Déclaration de Genève.
Adoptée en 1948, après que le monde a été confronté à la vérité sur les abus radicaux des connaissances en médecine, ainsi que de la science en général pendant la Seconde Guerre mondiale, la Déclaration de Genève a été modelée sur les anciennes directives du serment d’Hippocrate. Il est rapidement devenu connu sous le nom de “serment d’Hippocrate moderne”. Un an plus tard, le Code International d’Éthique Médicale qui l’accompagne a également été adopté.
De 1947 à aujourd’hui, la Déclaration de Genève a été modifiée cinq fois au total. A l’origine, elle contenait la phrase suivante :
“Je maintiendrai le plus grand respect pour la vie humaine, dès le moment de sa conception (…).”
En 1983, le terme “conception” a été remplacé par le terme “début”, beaucoup plus imprécis et susceptible d’interprétations différentes. Toutefois, en 2005, le mot “début” a été supprimé, de sorte qu’aujourd’hui, cette phrase se lit simplement comme suit :
“Je maintiendrai le plus grand respect pour la vie humaine.”
Il n’a fallu que vingt ans et deux amendements pour que les êtres humains à naître soient systématiquement effacés du serment d’Hippocrate moderne – par une logique qui va dans une direction qui est en désaccord frappant avec les principes du développement de l’éthique appliquée : à savoir, en réduisant le champ de la validité éthique, au lieu de l’étendre.
La révision annoncée de l’ICoME vise désormais à neutraliser l’objection de conscience des professionnels de la santé.
L’objection de conscience est une institution protégée par un certain nombre d’accords internationaux. L’article 18 des Déclarations Universelles des Droits de l’Homme dit :
“Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction, ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu’en privé, par l’enseignement, les pratiques, le culte et l’accomplissement des rites.”
L’article 18 du Pacte International Relatif aux Droits Civils et Politiques et l’article 9 de la Convention Européenne des Droits de l’Homme contiennent des phrases presque identiques. La plupart des pays du monde, y compris la Serbie, garantissent explicitement le droit à l’objection de conscience dans leurs lois individuelles. Aux États-Unis, l’objection de conscience est garantie par les lois individuelles des États fédérés, mais aussi par des amendements comme Church, Coats-Snowe et Weldon.
La version de travail proposée de l’ICoME exige que l’objecteur de conscience oriente le patient vers un autre médecin qui, à son tour, n’a aucun problème de conscience lorsqu’il pratique certaines des pratiques médicales essentiellement violentes : avortement, euthanasie, suicide assisté et autres.
En Serbie, l’obligation de se référer à un autre médecin figure déjà à l’article 63 du code d’éthique médicale de la Chambre médicale de Serbie. Toutefois, contrairement au caractère général d’une disposition similaire dans la version proposée de l’IcoME, elle se réfère ici exclusivement à l’objection de conscience en matière d’avortement. L’article 156 de la loi sur les soins de santé de la République de Serbie ne contient pas cette clause. Selon cette loi, c’est l’établissement de santé qui est tenu de fournir le “service” d’avortement en cas d’objection de conscience de l’un de ses employés.
L’obligation pour un objecteur de conscience de s’adresser à un autre médecin est en fait une violation de la conscience de l’objecteur de conscience. Elle implique une complicité dans un acte problématique, ce qui annule pratiquement le sens de l’objection de conscience. En d’autres termes, cette obligation incorpore l’impossibilité de l’autonomie de la conscience de l’individu dans l’ontologie normative même de cet acte.
En outre, cela normalise systématiquement toutes les pratiques problématiques possibles qui ont été ou pourraient être légalisées, et l’objection de conscience est placée dans le panier de la moralisation vaine et autosuffisante. L’institution de l’objection de conscience n’a jamais été conçue comme une fin en soi et un acte de moralisation autonome, mais comme un moyen de transformer efficacement la dignité morale et professionnelle individuelle en un levier d’élaboration de politiques éthiques, plutôt que l’inverse.
Avec une telle disposition du Code, la légalité de certaines pratiques dans la législation nationale prime sur les principes éthiques universels de la profession, qui sont essentiellement autonomes par rapport aux pressions politiques, conformément à l’idée directrice du serment d’Hippocrate originel et moderne.
Juridiquement parlant, une telle disposition est en fait une influence violente du droit individuel sur les questions de libertés et de droits fondamentaux. Une fois le document ratifié, les libertés et droits fondamentaux garantis par les conventions juridiques internationales deviennent normatifs par rapport aux lois individuelles. Les droits et libertés de l’article 18 du Pacte International Relatif aux Droits Civils et Politiques (qui concerne la liberté de pensée, de religion et de conscience) ne peuvent être légalement restreints qu’en cas de violation de la sécurité, de l’ordre et de la santé publics, de la morale ou des libertés et droits fondamentaux d’autrui. C’est la raison pour laquelle le renversement de l’institution de l’objection de conscience est inextricablement lié à l’imposition de la notion d’avortement en tant que soins de santé, car si une telle notion d’avortement devient largement acceptée, il sera possible d’abolir ou de limiter le droit à l’objection de conscience.
Agenda mondial pour la normalisation de la violence en médecine
En effet, si le système de droit et d’éthique institutionnalisé accepte et introduit l’idéologème selon lequel l’avortement représente des soins de santé, nous devrons également accepter la thèse tout aussi absurde selon laquelle l’objection de conscience est une violation des droits de l’homme, puisque les droits de l’homme incluent le droit aux soins de santé.
Cet agenda a commencé à prendre des proportions sérieuses quelques années avant les récents développements susmentionnés dans le domaine de l’éthique médicale.
Au cours de l’été 2018, un groupe d’activistes, de travailleurs médicaux, de scientifiques et d’avocats de 22 pays a publié un rapport intitulé “ Inconscient : Quand les prestataires refusent les soins liés à l’avortement“. Ce document présentait l’objection de conscience en médecine sous un jour très négatif. Rédigé sur plus de 40 pages, sur un ton extrêmement alarmiste, utilisant des cas limites dans la pratique et l’idéologie du “droit de choisir” comme arguments, le rapport justifie la notion d’avortement comme soins de santé, tandis qu’une délégation douce est essentiellement proposée pour l’objection de conscience (écrite uniquement entre guillemets), avec la reformulation du terme lui-même comme “refus de fournir un service”.
Deux mois après ce rapport et l’accompagnement du lobbying de ses auteurs par les institutions internationales, le Comité des droits de l’homme de l’ONU a publié, en octobre 2018, l’Observation générale n° 36 sur le droit à la vie…. Ce commentaire a immédiatement suscité les louanges des défenseurs de l’avortement du monde entier, qui ont tenté de le présenter comme la preuve définitive que l’avortement est en conformité inviolable avec le Pacte International Relatif aux Droits Civils et Politiques et les droits de l’homme. Certains ont même prétendu (et le font encore) que ce commentaire introduisait explicitement l’avortement dans un ensemble de droits de l’homme. Bien entendu, ce n’est pas vrai, et même si c’était le cas, une telle démarche n’aurait aucun effet, car le Comité n’a pas le pouvoir d’adopter de nouvelles parties du Pacte.
Dans ce commentaire, le Comité a stratégiquement abordé la notion d’avortement au sens large (qui comprend l’avortement volontaire, ainsi que les procédures d’interruption de grossesse extra-utérine et la naissance induite d’un fœtus non viable) et l’a rapprochée de manière inquiétante des droits de l’homme. Ce résultat a été obtenu en liant certains motifs non sélectifs d’avortement – tels que la protection de la vie de la mère – au droit de l’homme à la vie, bien que l’on sache que le nombre de cas dans lesquels il est médicalement nécessaire de priver un bébé de la vie plutôt que de provoquer une naissance vivante lorsque la vie de la mère est en danger est presque nulle et bien que l’on sache que le taux de mortalité maternelle dans les pays développés qui interdisent l’avortement volontaire (par exemple l’Irlande avant la légalisation de l’avortement, la Pologne et Malte ) est identique ou même inférieur aux taux de mortalité moyens des mères dans la région à laquelle ils appartiennent. La base implicite sur laquelle repose cet argument est précisément l’imposition de l’avortement volontaire en tant que soins de santé. Dans certaines parties, le Comité a même lié l’indisponibilité de l’avortement à une violation de l’article 7 du Pacte sur les Droits Civils et Politiques, qui fait référence à la torture, sans se référer à des exemples spécifiques ni fixer de critères, et en laissant cette intention ouverte à l’interprétation. Enfin et comme prévu, le Comité a soulevé la question de l’objection de conscience, qu’il a qualifiée d’obstacle potentiel à l’exercice des droits légaux et des libertés fondamentales.
C’est ainsi qu’a débuté la campagne la plus directe à ce jour pour intégrer l’avortement dans les soins de santé et déconstruire l’objection de conscience.
Une fois que l’objection de conscience sera neutralisée par l’idéologie de l’avortement, elle perdra toute signification par rapport à d’autres pratiques de violence médicale telles que l’euthanasie, le suicide assisté et d’autres “services” connexes.
Stratégie coordonnée de l’Europe et des États-Unis
L’année 2021 est une période d’attaque sans précédent contre l’objection de conscience en Europe et aux Etats-Unis.
En mars de cette année, le Congrès américain a adopté la loi sur l’égalité 2021. Deux mois plus tard, en mai, le Parlement européen a adopté la résolution de Matić . Les deux documents, chacun à leur manière, promeuvent l’agenda de l’avortement en tant que soin de santé et l’objection de conscience en tant que violation des droits de l’homme. Tous deux le font sous couvert de lutte contre la discrimination, en brouillant la frontière entre les questions importantes d’égalité des sexes et les tendances radicales de la politique identitaire.
La stratégie de l’American Equality Act de 2021 consiste à élargir la définition de la sexualité et des questions de genre (“ sexe “) pour y inclure l’avortement. De cette façon, toute objection de conscience aux questions liées à la santé reproductive devient une discrimination illégale.
D’autre part, la résolution de Matić prend la notion d’avortement en tant que soins de santé comme une hypothèse implicite de son contexte global, et déborde de références à des recherches biaisées telles que les études spéculatives de ses collaborateurs y compris l’Institut Guttmacher, l’ancien organe de recherche de planning familial sur inefficacité de l’interdiction de l’avortement et la prévalence des avortements à risque, qui sous-tendent presque tous les arguments récents en faveur de la promotion de l’avortement dans les documents internationaux. Suivant la thèse implicite selon laquelle l’avortement est un soin de santé, la résolution de Matić s’attaque explicitement à l’institution de l’objection de conscience, qui à l’instar du rapport de 2018 ” Inconscient : Quand les prestataires refusent les soins liés à l’avortement”, est constamment utilisé avec des guillemets.
En mai 2021, le président américain Biden a supprimé l’amendement Weldon de la proposition de budget pour le ministère de la santé et des services sociaux. L’objectif de l’amendement Weldon est de garantir que les institutions et les personnes en situation d’objection de conscience ne soient pas privées de fonds fédéraux. Heureusement, les derniers développements donnent de l’espoir, puisque le Sénat a récemment voté le rétablissement de l’amendement Weldon au budget fédéral, et qu’il y a également des indices de la révision de la décision Roe v. Wade à la Cour Suprême des États-Unis.
Malheureusement, les choses ne semblent pas si brillantes en Europe. La Pologne et Malte, les deux seuls pays européens où l’avortement est illégal, subissent une immense pression de la part des institutions européennes. Il en va de même pour la Hongrie qui, avec sa Constitution de 2012, garantit la protection de la vie humaine dès la conception, bien que la loi sur l’avortement y soit toujours en vigueur, autorisant l’avortement volontaire jusqu’à la 12e semaine de gestation (sous certaines conditions jusqu’à la 24e semaine).
Certains pays, comme l’Italie et, plus récemment, la Croatie, sont régulièrement utilisés comme des exemples intimidants de violations des droits de l’homme en raison de l’indisponibilité de l’avortement due à un recours excessif à l’objection de conscience. Dans de nombreux pays européens, dont la Serbie, il n’existe pas de données claires sur le recours à l’objection de conscience pour des “services” médicaux violents tels que l’avortement. L’impression générale de la ligne de front indique la réalité dévastatrice que cette institution éthique n’est presque jamais utilisée en Serbie. À en juger par les développements au niveau juridique international et au niveau institutionnel et éthique, la situation pourrait encore s’aggraver : au lieu de se défendre et de se construire, l’institution de l’objection de conscience en médecine en Serbie pourrait disparaître complètement.
L’objection de conscience est l’un des éléments clés de la lutte pour la dignité de la vie humaine, de la conception à la mort naturelle, en particulier dans les pays où il n’existe pas de soutien populaire suffisamment fort pour traiter ces questions, ni de culture de dialogue suffisamment développée pour les aborder en public et dans la législation. En effet, tant que les médecins seront libres de déposer une objection de conscience à des “services” médicaux éthiquement problématiques, il sera possible de remettre en question ces pratiques dans l’arène sociopolitique. Et tant que cela sera possible, il y aura une chance de transformer la culture de la mort et du narcissisme en une culture de la vie et de la responsabilité, et d’établir des lois et des normes éthiques en véritable harmonie avec les droits de l’homme.