Auf soziologischer Ebene schien es, dass die 1968 eingeleitete sexuelle Revolution, im Feminismus verdinglicht wurde, der an sich die Anerkennung der rechtlichen Gleichstellung der Frauen forderte, sowohl in Bezug auf kulturelle und berufliche Möglichkeiten als auch in Bezug auf die Vergütung der Arbeit. Dazu kam noch die Frage der Gewalt und des Missbrauchs, die Frauen (Ehefrauen und Mütter) innerhalb der Mauern ihres Hauses erlitten. In Wahrheit hat die Vierte Weltfrauenkonferenz der Vereinten Nationen, die im September 1995 in Peking, China, stattfand – Erbe und Anwendung des Diktats und der „Werte“ der 68er – den wahren Zweck der sexuellen Revolution beispielhaft zum Vorschein gebracht.
Der Mensch muss abgeschafft werden
Diese kulturelle Subversion zielte in der Tat darauf ab, in ihrer ursprünglichen Matrix das „Jahr Null“ einer sozialen Utopie zu sein, die darauf abzielte, das menschliche Wesen völlig neu zu definieren, ausgehend von seinem eigentlichen Wesen und unter Auslassung des Themas der gleichen Würde der Frau. Heute wird paradoxerweise die Frau als Frau überwunden und für nichtig erklärt, und die Revolution, die die Gleichheit mit dem Mann forderte, verzehrt sich darin, dem Staat das Recht die Menschlichkeit des Bürgers festzustellen. Im Gegenteil, sie beansprucht als Recht die Abwesenheit jeglicher sexueller Identität, sowohl für Männer als auch für Frauen.
Dann wird klar, warum sich der kulturelle Angriff auf die natürliche Familie als die eigentliche Form der Beziehung zwischen Mann und Frau richtet. Dieser Angriff bewegt sich auf zwei parallelen und sich ergänzenden Spuren, die von zwei unbewiesenen Annahmen ausgehen, die ebenso unbegründeten Vermutungen entsprechen.
Zum einen nimmt man in der gesellschaftlichen Dimension des Menschen an, dass die natürliche Familie ein kultureller Überbau von böser Macht ist, und deshalb überwunden werden muss. Dazu kommt die anthropologische Annahme, dass der Mensch (männlich und weiblich) eine „ursprüngliche Unbestimmtheit“ ist, die sich fließend und grenzenlos in sich selbst auflöst, basierend auf einer momentanen und instinktiven Wahrnehmung von sich selbst. Die größte Gefahr besteht darin, dass in der politischen Debatte diese doppelte Anmaßung als neutrales Paradigma der Toleranz und des Respekts dargestellt wird, während es sich in Wirklichkeit um ein verabsolutierendes anthropologisches Modell handelt, das sich auch auf pädagogischer und damit kultureller Ebene durchsetzen will. Aber es gibt noch mehr.
Was ist Utopie?
Diese beiden Annahmen sind jedoch keine ursprüngliche Neuheit der letzten Jahrzehnte, sondern sind die letzten Auswirkungen einer jahrhundertealten Begriffsbildung, die ihre Wurzeln im italienischen Humanismus hat und dann in viel jüngerer Zeit vor allem mit dem Genfer Philosophen Jean-Jacques Rousseau (1712-1778), dann mit dem österreichischen Vater der Psychoanalyse Sigmund Freud (1856-1939) entwickelt wurde. Die sexuelle Revolution der Achtundsechziger war, kurz gesagt, die öffentliche Bühne, auf der sich diese Matrizen in Kombination miteinander zeigen und durchsetzen konnten, bis zu dem Punkt, an dem sie als Grundlage einer echten kulturellen Utopie angenommen wurden.
Einen Gedanken verdient hier der Begriff der „Utopie“ selbst, von dem wir drei große Konzeptualisierungen skizzieren können, die alle modern sind. Die erste ist die abstrakte Form, die zum Beispiel für den Engländer Thomas More (Saint Thomas More, 1478-1535) typisch ist. In diesem Fall deutet die Verwendung des Adjektivs „abstrakt“ darauf hin, dass die utopische Welt nur imaginiert, nicht wirklich kontextualisiert ist: ein Ort also, an dem das Leben harmonisch fließt, nach einem kommunistischen System und unter staatlicher Kontrolle, die über jeden Aspekt der Gesellschaft ausgeübt wird, wie z.B. Erziehung, Geburtenplanung und Arbeit.
Die zweite Form der Utopie ist die eigentlich revolutionäre, die der historischen Verwirklichung und der Projektion in die Zukunft gewidmet ist: die freimaurerische, jakobinische, bolschewistische, nationalsozialistische Utopie und so weiter. Auf diese Weise – unter Anwendung der demokratischen Methode einer fälschlicherweise als Relativismus verstandenen Demokratie – schreiten wir zu einer unbegrenzten Selbstlegitimation von Recht, Moral und sogar sexueller Identität. Die positive Macht entscheidet sogar über die Menschheit selbst, indem sie festlegt, wer ein Mensch ist und wer nicht, wie im mehr als offensichtlichen Fall der Abtreibung, der eugenischen Abtreibung und der selektiven Abtreibung.
Nun gibt es zwischen diesen beiden Formen der Utopie noch eine dritte: die Utopie des Entlegenen, die im so genannten „Mythos des guten Wilden“, den Rousseau liebte, zur Perfektion verkörpert wird. Hier findet nämlich – auf originelle Weise im Hinblick auf die gängige aufklärerische Idee des „Fortschritts“ – die Wiederbelebung der antiken Idee der Geschichte als Dekadenz statt, die der griechische Dichter Hesiod (8.-7. Jahrhundert v. Chr.) ausgearbeitet hat. Bei Rousseau hat die Dekadenz keine mythologischen, sondern soziale Züge: Die Familie und das Privateigentum sind die Elemente der Korruption und Unterdrückung. Und für den Genfer Denker geht es nicht einmal darum, die familiären Beziehungen aufzuheben: Es geht darum, die Familie an sich als ein antihumanes Element zu betrachten, da sie schuldig ist, die Ungleichheit zu bestimmen und damit verantwortlich zu machen.
Die Konstruktion des „Nirgends“
Darüber hinaus schlägt Rousseaus Idee der Gleichheit (die einer der ideologischen Eckpfeiler der Französischen Revolution, 1789-1799, war) überhaupt keine Gleichberechtigung vor: Sie greift die Idee des italienischen Humanismus wieder auf, wonach die Natur des Menschen undifferenziert und unbestimmt ist, und interpretiert sie als ursprüngliche „wilde Unschuld“ und „moralische Unbestimmtheit“. Letzteres würde dann an der Geschichte, der Wissenschaft, der Familie und der Gesellschaft als Ganzes scheitern, so dass der „neue politische Pakt“, die „neue Weltordnung“ oder Rousseaus „Gesellschaftsvertrag“ zum moralischen und erlösenden Prozess werden: der „allgemeine Wille“ wird zum absoluten und totalisierenden demokratischen Kollektivismus. Scheinbar zeigt sie sich als tolerant und neutral; in Wirklichkeit drängt sie – sogar zwangsweise – eine genaue anthropologische und politische Vision auf.
Es ist kein Zufall, dass es heute eine „kulturelle“ Kombination von sexueller Unbestimmtheit, Religion des Ökologismus und Normalisierung aller Formen des Zusammenlebens gibt, die zur Utopie tendiert: dem Nicht-Ort, wo jeder Teil des Nichts, der Unbestimmtheit, der Unbestimmtheit ist.