Rodney Stark (1934-2022) \u00e8 uno di quei grandi studiosi che richiamano immediatamente alla mente nomi come quelli di Ferdinand Braudel (1902-1985) o Christopher Dawson (1889-1970), Arnold Toynbee (1889-1975) o Carlo M. Cipolla (1922-2000), Fran\u00e7ois Furet (1927-1997) o Eric Voegelin (1901-1985), o anche Jared Diamond, per non citare che alcuni dei grandi \u201cdescrittori del reale\u201d. Fa nulla se Stark \u00e8 stato meno conosciuto di alcuni dei nomi elencati. E fa nulla se le discipline di cui si sono occupati tutti loro, e altri, sono diverse. Il paragone ardito calza infatti in relazione all\u2019ampiezza di vedute e alla profondit\u00e0 di respiro delle analisi, alla capacit\u00e0 di fare parlare persino i dettagli dentro quadri vasti e addirittura generosi, pi\u00f9 la capacit\u00e0 rara di demitizzare alcuni falsi luoghi comuni quasi senza averne l\u2019aria, o l\u2019intenzione, ovvero \u201csemplicemente\u201d stando alle cose: ai fatti, ai dati, persino ai numeri.<\/p>\n\n\n\n
Stark \u00e8 scomparso il 21 luglio all\u2019et\u00e0 di 88 anni, ma la notizia \u00e8 stata diffusa solo ora<\/a>. Figlio del North Dakota, luterano, ma forse non particolarmente ligio al luteranesimo (il che non significa affatto non particolarmente incline alla religiosit\u00e0 e al senso del sacro), matur\u00f2, di tutte le possibili, una laurea in Giornalismo nell\u2019Universit\u00e0 di Denver nel 1959, lavor\u00f2 poi come giornalista all\u2019Oakland Tribune<\/em> da allora fino al 1961, ottenne quindi l\u2019MA in Sociologia nell\u2019Universit\u00e0 della California di Berkeley nel 1964 e sempre l\u00ec il Ph.D. nel 1971. Poi per 32 anni ha insegnato nell\u2019Universit\u00e0 di Washington, e nel 2004 \u00e8 entrato nel corpo docente della Baylor University (battista) di Waco, in Texas. Qui ha co-diretto l\u2019Institute for Studies of Religion e ha fondato l\u2019Interdisciplinary Journal of Research on Religion<\/em>.<\/p>\n\n\n\n Molto probabilmente \u00e8 stato il maggior sociologo delle religioni. Assieme a un altro importante sociologo statunitense, William Sims Bainbridge, ha sviluppato una \u00abteoria della religione\u00bb basata sull\u2019idea che il concetto chiave delle fedi, e dei loro seguiti, sia la prospettiva e la promessa, dunque l\u2019attesa da parte dei fedeli, di una compensazione, e di una ricompensa, futura, difficile da verificare per via empirica, ma che prende il posto, e prende piede, quando altre aspettative vengono vanificate o si rivelano inarrivabili. I due studiosi hanno elaborato questo modello in diversi scritti, ma in modo rotondo nel volume del 1987 A Theory of Religion<\/em><\/a>.<\/p>\n\n\n\n Non \u00e8, per\u00f2, l\u2019idea del surrogato. L\u2019idea, cio\u00e8, di matrice illuministica e di stoffa positivista, secondo cui le religioni sarebbero semplicemente lo spostamento, inverificabile, ad infinitum<\/em> di speranze e di auspici, ovvero la maschera di delusioni cocenti trasformate in feticci numinosi. Al contrario. La \u201cteoria Stark-Bainbridge della religione\u201d mostra la cogenza del fatto religioso, che non viene meno per il semplice fatto di non essere quantificabile. Proprio l\u2019idea delle religioni che vi sia un oltre al mondo, che esista altro rispetto alle promesse spesso vane del mondo e che la vita non sia un ridotto materialistico rende ragione, persino razionalmente<\/em>, non solo del dato religioso in s\u00e9, ma pure della sua ampiezza per numeri, coinvolgimento e fervore dei fedeli. Non \u00e8 la matematizzazione del dato religioso, ma ci si avvicina molto, se con matematizzazione non s\u2019intende solamente la \u201cstechiometria\u201d di matrice cartesiana che pensa di misurare tutto solo mediante il regolo per negare l\u2019esistenza di quel che il regolo non riesce a contare.<\/p>\n\n\n\n E infatti Stark, cio\u00e8 gli studi di Stark, sono alla base da un lato della \u00abteoria dell\u2019economia religiosa<\/a>\u00bb, sviluppata assieme all\u2019economista statunitense Lawrence R. Iannaccone e al sociologo statunitense Roger Finke. La teoria, detta anche \u201cdella rational choice\u201d \u2012 <\/em>sintetizza Massimo Introvigne, che della scuola di Stark, Iannaccone e Finke \u00e8 uno dei pi\u00f9 acuti e importanti interpreti<\/a> \u2012, dice che \u00aballa sociologia delle religioni \u00e8 possibile applicare con frutto modelli che derivano dagli studi sull\u2019economia, e il campo religioso pu\u00f2 essere studiato anche<\/em> come una forma di “mercato” in cui “ditte” in concorrenza fra loro si contendono la lealt\u00e0 dei \u201cconsumatori\u201d. Gli studi di Stark e Finke sul “mercato” protestante hanno, da questo punto di vista, fatto scuola. Come gi\u00e0 altrove ci \u00e8 capitato di osservare, la teoria della rational choice<\/em> pu\u00f2 sembrare brutale e perfino \u201cscandalosa\u201d in alcune sue formulazioni, e va interpretata con un certo beneficio d\u2019inventario e non senza affiancarle altri strumenti. Si \u00e8 per\u00f2 rivelata assai utile come strumento sia di interpretazione ex post<\/em> sia di previsione ex ante<\/em>, e ha per esempio il merito di avere previsto con anticipo rispetto ad altri modelli il declino della secolarizzazione e l\u2019avvento del \u201csacro postmoderno\u201d\u00bb.<\/p>\n\n\n\n Insomma questa teoria dice che la domanda religiosa \u2012 cio\u00e8 il bisogno religioso, il senso religioso dell\u2019uomo, l\u2019esperienza religiosa elementare dell\u2019umano \u2012 sposa l\u2019offerta migliore che incontra, da un lato ponendo le fedi in concorrenza fra loro (virtuosa, se sanno cogliere l\u2019opportunit\u00e0), dall\u2019altro privilegiando le proposte pi\u00f9 coinvolgenti e \u201ccalde\u201d, non certo i surrogati, le mezze misure e le false promesse.<\/p>\n\n\n\n Tutto questo ha portato Stark a esporsi sul piano scientifico fino a dichiarare la morte del secolarismo. Il secolarismo, cio\u00e8, si basa su una promessa falsa, sviluppa male quella stessa promessa e giunge a conclusioni ancora pi\u00f9 false: l\u2019idea, ovvero, secondo cui la religione \u00e8 un fenomeno innaturale che va estinguendosi naturalmente (i totalitarismi ci aggiungono una spintina per accelerare il processo di estinzione naturale della religione estinguendo artificialmente i credenti). Ovvero il secolarismo, che \u00e8 l\u2019offerta religiosa di una religione materialista a una domanda religiosa di tipo spirituale, non soddisfa l\u2019uomo assetato di religione, soccombe alla concorrenza religiosa e fallisce miseramente. Il \u00abritorno di Dio\u00bb, tipico della nostra epoca che avrebbe dovuto essere quella della secolarizzazione galoppante, imperiosa e persino furente, lo dimostra. Anzi, lo dimostra il fatto stesso che Dio non se ne sia mai andato. Stark ne ha scritto in un libro importante, redatto a quattro mani con Introvigne: Dio \u00e8 tornato. Indagine sulla rivincita delle religioni in Occidente<\/em><\/a>.<\/p>\n\n\n\n La sociologia delle religioni, dunque, grazie a luminari capaci di entrare persino nell\u2019ambito della storia della civilt\u00e0, diventa la dimostrazione della falsit\u00e0 del paradigma illuminista e finisce per fare, se i sociologi lo consentono, persino dell\u2019apologetica usando soltanto il metro, il calcolatore e strumenti analoghi al netto per\u00f2 del riduzionismo positivista che di quegli strumenti fa un\u2019arma ideologica contundente. E questo riconduce all\u2019idea che la buona sociologia, dal francese Pierre Guillaume Fr\u00e9d\u00e9ric Le Play (1806-1882) allo statunitense Robert A. Nisbet (1913-1996), sia essenzialmente una scienza contro-rivoluzionaria.<\/p>\n\n\n\n Il lascito, enorme, di Stark \u00e8 dunque un campo aperto di cui si potrebbero scandagliare le implicazioni e le vie per decenni, se vi fossero altri spiriti di studioso all\u2019altezza di Stark stesso. O di un Braudel, di un Dawson, di un Toynbee, di un Cipolla, di un Furet e di un Voegelin o anche di un Diamond, per non citare che alcuni dei grandi \u201cdescrittori del reale\u201d.<\/p>\n\n\n\n I libri di Stark sono praterie sterminate che parlano con linguaggio sempre nuovo a ogni lettura. Fra questi certamente Ascesa e affermazione del cristianesimo: Come un movimento oscuro e marginale \u00e8 diventato in pochi secoli la religione dominante dell’Occidente<\/em><\/a> del 1996; Un unico vero Dio: Le conseguenze storiche del monoteismo<\/em><\/a> del 2001; A gloria di Dio. Come il cristianesimo ha prodotto le eresie, la scienza, la caccia alle streghe e la fine della schiavit\u00f9<\/em><\/a> del 2003; La vittoria della ragione. Come il cristianesimo ha prodotto libert\u00e0, progresso e ricchezza<\/em><\/a> del 2005; Le citt\u00e0 di Dio. Come il cristianesimo ha conquistato l\u2019Impero romano<\/em><\/a> del 2006; La scoperta di Dio. L\u2019origine delle grandi religioni e l’evoluzione della fede<\/em><\/a> del 2007; Gli eserciti di Dio. Le vere ragioni delle crociate<\/em><\/a> del 2010; Il trionfo del Cristianesimo. Come la religione di Ges\u00f9 ha cambiato la storia dell’uomo ed \u00e8 diventata la pi\u00f9 diffusa al mondo<\/em><\/a> del 2011; America\u2019s Blessings: How Religion Benefits Everyone, Including Atheists<\/em><\/a> del 2012; La vittoria dell\u2019Occidente. La negletta storia del trionfo della modernit\u00e0<\/em><\/a> del 2014; False testimonianze. Come smascherare alcuni secoli di storia anticattolica<\/em><\/a> del 2016; Reformation Myths: Five Centuries of Misconceptions and (Some) Misfortunes<\/em><\/a> del 2017; e Why God? Explaining Religious Phenomena<\/em><\/a> del 2018.<\/p>\n\n\n\nLa \u00abteoria dell\u2019economia religiosa\u00bb<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Il ritorno di Dio<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Libri come praterie sterminate<\/strong><\/h3>\n\n\n\n
Solo sociologia<\/strong><\/h3>\n\n\n\n